被物化了的幸福

　一個被物質化了的社會，似乎什么都可以量化，只要加上“指數(shù)”，就實實在在地可以觸摸了。前兩天，兩位英國經濟學家研究的“幸福”是這么說的：將性交頻率從每月一次增加到每周一次，幸福值的遞增相當于在銀行存入5萬美元，而一個長期穩(wěn)定的婚姻關系帶來的幸福感，價值每年10萬美元。

　　真要感謝這些研究者，這么準確地研究出了一種感覺的物化表述，以后人們說起幸�；蛘呶娜藗兠枥L幸福的時候都可案可據(jù)了。按照這個研究思路，或者將這個思路進一步細化，10萬美金應該是婚姻幸福的最高感覺，那么8萬美金就是良好的幸福，5萬美金只能是一般般的幸福，4萬美金或以下，那就是剛剛跨進幸福的底線。這雖然指的是一些發(fā)達國家，按照這個標準，還有很多人的婚姻應該是不幸福的，但貧賤夫妻菜根香，自食其力，小富即安，偏偏他們感覺很幸福；有很多的富翁大款，應該是很幸福的，但錦衣玉食已厭，別人財富比他多，他嫉妒，別人的房子比他大，他也嫉妒，別人的車子比他豪華，他更嫉妒，這樣的例子只要你愿意枚舉，身邊肯定不少。可見，這個幸福的劃分依據(jù)有值得讓人商榷的地方。

　　或曰：有劃分幸福的依據(jù)或者說標準有什么不好。我說，這不是什么好不好的問題，而是有沒有必要。想借舉世聞名的悲觀主義哲學家叔本華的幸福論來說。他的基本認識是：人生無所謂幸福，不痛苦便是幸福。按照他的說法，痛苦是真實的、存在的，也是積極的，幸福反而是消極的，并無實體存在。那么我們可以想像的是，沒有痛苦的時候，那種消極的感受就是幸福。因此，幸福也就是一種心理狀態(tài)，而非物質的存在。基于這種認識，人生努力的方向就應該是盡量避免痛苦，而不是追求幸福，因為壓根兒不存在幸福那玩意兒，能避免痛苦，幸福自然來了。叔本華的觀點有詭辯的成分，但也不是一點道理沒有，至少，他不贊成將幸福物化。伊壁鳩魯也這樣說：快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無紛擾。

　　將一種感覺物化似乎正在成為一種趨勢。又有一則關于“心碎了”被物化的消息，說是“心碎了有科學依據(jù)，癥狀像是心臟病”。美國《新英格蘭醫(yī)學雜志》2月10日刊載一篇文章，將由悲痛或震驚所引發(fā)的胸痛和呼吸短促等一些類似心臟病的癥狀稱為“心碎癥”�？梢韵胍姷氖牵�“心碎”以后將不再是詩人和哲學家們的專用名詞，那些多情人萬一“心碎”了，將不再痛不欲生，而是可以馬上到附近醫(yī)院就診“心碎科”，服下“心碎丸”，佐以“心碎湯”，經過臥床休息后，傷痛的心，不再空白，心也就不再“碎”了。這也許是個醫(yī)學朝陽專業(yè)，你想啊，這個世界上有多少人為情所困繼而所碎啊，不管是年輕人老年人，不管是女人還是男人。

　　如果將“幸福”和“心碎”兩相作一比較，還是可以看出不少區(qū)別的，我不贊同將幸福物化，但如果將“心碎”物化成一種病癥，并且可以醫(yī)治好的話，意義就不一樣了，因為畢竟，后者不像前者那么無聊，還是可以造福于人類的。